NOTE DE L'ÉDITEUR : Ils s'appellent Papa Legba, Baron Samdi, Ogou Feray, ou Ezili, ou la Grande Brigitte. Ce sont les Lwa, les esprits du vaudou, qu'on nomme encore anges, diables ou mystères. Leur société est un modèle pour les humains ; ils dictent leurs actes, les favorisent ou les punissent. Bon nombre d'entre eux sont venus de la lointaine Afrique et se sont installés en Haïti en même temps que les noirs esclaves.

Et dans cette île, comme de nos jours à New York, à Miami, à Bahia, à Paris, ou toujours en Afrique, ils assurent le lien entre l'homme et la divine nature, entre les vivants et les morts, le temporel et le surnaturel.

CHRISTIANE VEAUVY : […]

À la différence de ce qui s'est produit en Europe avant la parution du livre d'Alfred Métraux (1958), il n'est pas question ici de rabattre sur une entreprise de séduction l'immense créativité contenue dans le vaudou. Laënnec Hurbon en renouvelle profondément la lecture. Au-delà de l'enquête purement ethnographique dont il ne néglige pas les ressources […], il appréhende ce système religieux de l'intérieur, à partir d'un travail de terrain mené dans plusieurs directions, au moyen de l'interview, de l'observation, enfin du dépouillement de fonds d'archives inutilisées jusque là, dans les Antilles françaises, à Porto Rico, en région parisienne et surtout en Haïti dont il est originaire.

[…]

→ L'Homme et la société, 1993 | 110 | 4 | pp. 136-137 [en ligne]

EXTRAIT

Dans la langue fon, parlée au Bénin, vodun signifie une puissance invisible, redoutable et mystérieuse, ayant la capacité d'intervenir à tous moments dans la société des humains. La déportation vers le Nouveau Monde de millions d'esclaves noirs a entraîné la reconstitution dans les Amériques de croyances et de pratiques africaines, sous des formes et des appellations diverses : candomblé au Brésil, santeria à Cuba, obeayisne à la Jamaïque, shango cult à la Trinité, ou vodou en Haïti. ☐ p. 13

• « Dieu dans le vaudou haïtien », Paris : Payot, 1972 ; Port-au-Prince : Éd. Henri Deschamps, 1987 ; Paris : Maisonneuve & Larose, 2002
• « Culture et pouvoir dans la Caraïbe », Paris : L'Harmattan, 1975
• « Comprendre Haïti », Paris : Karthala, 1987
• « Le barbare imaginaire », Port-au-Prince : Éd. Henri Deschamps, 1987 ; Paris : Éd. du Cerf, 1988
• « Le phénomène religieux dans les Caraïbes : Guadeloupe, Guyane, Haïti, Martinique », Montréal : CIDIHCA, 1989
• « Voodoo : search for the spirit », New York : Harry N. Abrams, 1995
• « Jacmel-Paradiso », in A peine plus qu'un cyclone aux Antilles, textes réunis sous la dir. de Bernard Magnier, Cognac : Le Temps qu'il fait, 1998
• « L'insurrection des esclaves de Saint-Domingue (22-23 août 1791) », Paris : Karthala, 2000
• « Religions et lien social : L'église et l'état moderne en Haïti », Paris : Éd. du Cerf, 2004
• « La conjonction des imaginaires européen et africain autour du vodou », in Vodou, sous la dir. de Jacques Hainard, Philippe Mathez et Olivier Schinz, Gollion : Infolio ; Genève : MEG, 2007
• « Religions, politique et mondialisation en Haïti », in Jean-Daniel Rainhorn, Haïti, réinventer l'avenir, Paris : Maison des sciences de l'homme, Port-au-Prince : Université d'État d'Haïti, 2012
• Laënnec Hurbon (dir.), « Catastrophes et environnement : Haïti, séisme du 12 janvier 2010 », Paris : Ecole des hautes études en sciences sociales (Cas de figure, 32), 2014