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NOTE DES AUTEURS : […]

Les monstres marins dont les auteurs donnent ici des descriptions et dont ils commentent les origines et les fonctions font partie de systèmes religieux, de mythes fondateurs, de traditions orales et/ou écrites. Ils sont des dieux, des demi-dieux, des descendants de dieux, des personnages de croyances populaires, des héros de contes, de légendes, et peuvent également être issus de la littérature savante. Ils appartiennent à différentes catégories faisant partie des mondes divers, naturels et/ou surnaturels. Nombre d'entre eux ont des doubles appartenances et peuvent changer de catégorie au cours de leur existence ou être transférés d'une société à une autre. Ces monstres marins, même s'ils participent à la vie « de tous les jours » des membres des communautés littorales, n'interviennent qu'exceptionnellement en certains lieux et occasions : en mer, sur le littoral, lors de rituels d'initiation, d'apprentissage, de cérémonies, de quêtes symboliques … (pp. 11-12)

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Comparer les systèmes de représentation de sociétés vivant et ayant vécu en Europe et en Asie, très éloignées les unes des autres dans le temps et l'espace, en ne négligeant pas les sociétés des périphéries essentielles, semble être un pari risqué. Pourtant, ethnologues et historiens, entre autres, présentent ici des résultats de travaux de recherche qui ne sont pas ponctuels et qui ont été élaborés avec des méthodes précises. Ils abordent ce sujet différemment, privilégiant par exemple l'étude des systèmes religieux (mythes issus des grands systèmes philosophico-religieux) ou les relations hommes-nature (les bestiaires populaires fantastiques), ou encore les pratiques sociales, ou les traditions orales et les croyances et/ou rituels. (p. 13)

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Les mers et les îles sont […] pensées comme des créatures marines fantastiques ; elles en sont les matérialisations et les manifestations. Parmi ces monstres marins, certains ne sont que des représentations passives ; d'autres, les dieux, les héros des légendes, interviennent dans la société auprès des humains comme des fondateurs, médiateurs, éducateurs, sauveurs …

Parlons brièvement du serpent, récupéré par la chrétienté comme symbole du diable ; il est, dans bien d'autres sociétés, un monstre, c'est-à-dire un démon. Il peut être mauvais (mais pas toujours malfaisant) et s'accorde alors bien de la mer qu'il hante et des îles qu'il sépare du continent. Le combat épique de la chrétienté contre les forces du mal trouve un exutoire dans la conquête des îles, symboles du lointain, de l'exotique et du monstrueux, éloigné de la parole divine, comme le remarque R. Castellana :

Dans le riche légendaire des îles européennes un thème domine très largement un corpus pourtant fort varié. Il fait état de la présence sur ces îles d'un bestiaire venimeux et reptilien qu'un saint, le plus souvent ermite ou anachorète, exorcise ou expulse avant d'y fonder un monastère.

Rappelons les cinq îles flottantes des bienheureux chinois soutenues par dix-huit énormes tortues (dont certaines dévorées) et déstabilisées par un géant chasseur. L'île est donc en général un lieu de béatitude, Ultima Thulé étant l'une de celles-ci. (p. 15)

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Reflets du monde social qui les crée, les monstres expriment les forces d'un autre monde que celui des vivants ordinaires et, par un phénomène général d'hybridation et de récupération idéologique, les forces internes d'une société particulière qui se lit à travers ses montres. Car, si pour les systèmes religieux des domaines occidentaux et asiatiques envisagés, le monstre est une force anticulturelle à combattre et le symbole du péché, il est aussi l'expression identitaire d'un groupe et de ses croyances. Il est par ailleurs la marque d'une alliance entre la nature et la culture, et permet donc à l'homme de retrouver le chemin de son mythe étiologique et épique. Car le monstre suit l'évolution sociale. Il aide l'humanité à sortir du monde mythique, puis il participe aux fondations du royaume ; il est enfin récupéré par les grands systèmes religieux. (p. 39)

SOMMAIRE (extrait)

Des figures fabuleuses marines pour construire un monde et des êtres exceptionnels, Aliette Geistdoerfer et Jacques Ivanoff (pp. 9-41) Le bestiaire, les îles et la mer, Robert Castellana (pp. 55-66) Les créatures mythiques et aquatiques des Hautes-Terres et des îles écossaises, Denis-Richard Blackbourn (pp. 97-113) Le monde conceptuel des nomades marins Sama de Sitangkaï, un continuum nature-supranature sans monstres, Alain Martenot (pp. 115-120) Méduse, le corail, le regard et l'envie, Gilles Raveneau (pp. 147-155) Femmes-poisson et sirènes : Comment aimer la mer et vivre en mer pour ne pas y mourir, Aliette Geistdoerfer, (pp. 169-186) De la tortue-lyre : Êtres marins et interdits alimentaires à Kei (Indonésie), Cécile Barraud (pp. 193-203) Ancêtres extraordinaires, phénomènes et rites (Botel Tobago, Taiwan), Véronique Arnaud (pp. 205-219) Le Merlion de Singapour et des monstres marins dans les détroits d'Insulinde, Gilbert Hamonic (pp. 221-228) Polymorphisme des animaux marins aux fonctions bénéfiques et maléfiques en Nouvelle-Calédonie, Isabelle Leblic (pp. 229-242) Les hommes-crocodiles dans la vallée du Sépik en Papouasie - Nouvelle-Guinée, Christian Coiffier (pp. 243-254) Problèmes d'iconographie égéenne : Le caractère religieux des motifs marins, Isabelle Bradfer (pp. 277-288) Rencontrer le djab lanmè, ou du risque d'être différent chez les pêcheurs de Sainte-Lucie, Hélène André-Bigot (pp. 295-300) Tandayag le dragon ? Nicole Revel (pp. 301-307) Le dugong incestueux et autres histoires moken, Jacques Ivanoff (pp. 343-364)